原创 作家：李雪昊 周易参考 2023-11-20 17:19 四川パナソニック 分電盤 大形リミッタースペースなし 露出・半埋込両用形
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摘录：从“不雅象授时”到创制历法，古代天文体自我完善的同期，也深受《周易》念念想不雅念的影响。《周易》卦爻辞中就可见天象与纪时记录。解读《丰》卦“日中见斗”与《睽》卦“载鬼一车”更少不了要探讨它们的天文体配景。另外，《易传》与天文历算关联联，大衍之数（筮数）与《三统历》《大衍历》的麇集，就是很好的例证。因此，《周易》与古代天文历法的种种辩论就有必要作为专题并作念深化探讨。
要道词：周易；古天文历法；易象；天象；大衍之数
前言：《周易》与中国古代天文历法的关联源源而来，《易》卦爻辞中就能找到古东谈主不雅天象的记录。《尚书》有“历象日月星辰，敬授人时”的记录，《周易》也有“天垂象，圣东谈主象之”“不雅乎天文，以察时变”的天文念念想不雅念，这就是探讨《周易》与古天文历法的基石。玄虚地讲，《周易》与古天文历法的辩论，不过乎两点：一是卦爻辞与天象或表象的辩论；二是《易传》与天文历算的辩论。《易》卦爻辞与古天文的关联，除易象与天象及表象的扮装互换而外，其自身也保留着卦爻辞纪时的钤记。如《蛊》“先甲三日”，《巽》“先庚三日”等等。然而，《易传》与历法的辩论，重在筮数与历数的纵深演变，与天象的关联较少。
一、卦爻辞中的天象与纪时记录
（一）卦爻辞中的天象与表象
日往则月来，寒往则暑来。古东谈主通过不雅察日月运行和表象的变化，制定了历法。不雅象制历，一是农牧业出产的需要，二是对“天”的选藏。如《乾·文言》所述，“云行雨洽，六合平也”。在阿谁天造草昧的年代，东谈主们首先寄但愿于“天”，以占筮猜测与“天”调换，以求天平地安。转而记录天象与表象，不雅察日月星辰的运行规章，并以此指引农耕。“乾卦中的'潜龙勿用’'见龙在田’等词的解释包含农事季节的变化”［1］。《易》卦爻辞除了作用于农事外，也用来指引东谈主事。如《屯·彖辞》：“雷雨之动充足，天造草昧，宜建侯而不宁”。《夬》爻辞又讲：“正人夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。”在荒烟蔓草的期间，非论家国大事或生存琐事，都会费神天象与表象的变化。
径直形容天象的《周易》卦爻辞未几，可见《离》《丰》《睽》《小畜》《归妹》《中孚》六卦。其中，《离》卦形容了太阳的呈象与变化景色。如《离》九三：“日昃之离，不饱读缶而歌，则大耋之嗟，凶。”“日昃之离”就是太阳西斜时的具象形容。《说文》讲：“昃，日在西方时侧也”。沈竹礽引爻象之说义证［2］：“《小象》曰：何可就也。日已昃，年已耋，不可久也。”与《说文》的解读一致。高亨麇集天象，作念了进一步探究，给出了较为合理的解释。高亨以为［3］，“离读为螭……日光映射，云气成龙形，周初东谈主称螭，战国以后东谈主称霓，螭、霓当是一声之转。”从沈竹礽、高亨的解读来看，日昃之离的“昃”同月盈则食之“昃”。此处“日中”指正午，“月盈则食”是说当太阳过了正午，出手偏西行。“日昃之离，不饱读缶而歌，则大耋之嗟，凶。”即过了正午，有霓出目下太空，见此象，喻指老年东谈主（大耋）叹岁月易逝，哪有热沈饱读缶而歌。
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再如形容月相变化的，《小畜》《归妹》《中孚》卦爻辞所共有的“月几望”。《小畜》上九：“既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，正人征凶”。《归妹》五六：“帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。”《中孚》六四“月几望，马匹一火，无咎”。此三则“月几望”是一趟事吗？无疑，《易》卦爻中的“月几望”都以月相（象）的变化来预示东谈主事福祸。黎辽远明确指出［4］：“月几望，指月快要十五，将圆”。以《小畜》“月几望”为例，《周易集解》引虞翻注，见虞注［5］：“几，近也。……日月象对，故'月几望’。”虞翻”训“几”为近，义即快要。徐山引王弼注发扬了易卦爻辞里的“月几望”，列举了王弼对《归妹》五爻爻辞、《中孚》四爻爻辞的解读，并建议［6］：“'月几望’，义为月亮接近十五盈满，爻辞中则由月亮圆满状而空预料东谈主事的圆满。”李鼎祚、王弼释“几”取近之意。《周易注疏》引陆德明音义的说法［7］，训“几”为“既”。张汝舟有访佛的解读，并对此作念了相应补充［8］：“既望是望之次日，千古无异词。望或在十五，或在十六，是以十六为既望，偶然十七为既望可也，十八则不可。”
由此可知，“月几望”说的是月满之前的月象（相）。“月既望”则指月满之后的月象，二者均以朔月之象为“中介”，二者都可讲授“日月象对”的呈象景色。释为“月几望”，则月象近乎圆满；解为“月既望”，则圆月稍有削减。在《周易》成书的年代（约西周晚期）［9］，东谈主们依旧靠肉眼不雅测月象，朔月（十五）前后一天，月象收支甚微。是以，这两种解读皆未偏离卦爻本义。
（二）卦爻辞中的纪时记录
《周易》卦爻辞中有明白的纪时记录。如《蛊》卦辞“先甲三日，后甲三日。”《巽》爻辞“先庚三日，后庚三日。”再如《复》卦辞“七日来复”，《革》爻辞“巳日乃孚”。其中，《蛊》《巽》《革》卦里的纪时记录都与干支纪时系统干系。“从作事与出产这个角度说，历法即是纪时系统。是对于年、月、日、时的有规章的安排预与记录，日是计时的基本单元，纪日法当最早产生”［10］。甲骨文中已数次发现完整的六十干支片，这些干支片就有巨贾时期的纪日志录。《蛊》《巽》《复》《革》所述内容，也与干支纪日关联。
第一，“先甲三日”与“先庚三日”。如按照干支纪日直解，十天干的次序循序为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。先甲三日就是甲日之前的第三日，即辛日；后甲三日，即甲日之后的第三日，即丁日。甲前、后三天为“辛、丁”日。故先甲三日以改过，“终则有始”。萧汉明对照上海博物馆藏《易经·蛊》卦辞，用一样的设施，对“先甲三日”作念了解读。萧汉明指出［11］：“以甲日为中心，加向前后各三日，实质上以七日为一个周期。”可见，“七”与“期”同。“期”在甲骨文中写稿“其”，是历法的一个节点。比“期”早的是“旬”，十天一个节点，一个月就有上中下三旬，由“旬”转“期”，将一个月“四分”，一月分四个周期，每周七天，上个月的尾数，下个月可赓续分辩，一年就是52个周期。由旬转期，以七天为一个周期纪日设施，亦然历法演变进程中的一大高出阐扬。
依照这种设施，同理可解“先庚三日”。《巽》九五：“贞吉，悔一火，无不利。无初有终，先庚三曰，后庚三日，吉”。为什么说“无初有终，先庚三曰，后庚三日”。也可用天干纪日的“七日周期”来解答，庚前三日为“丁”日，后三日为“癸”日，“癸”为天干之终数，（癸日以成），“甲”为天干之驱动之数，（甲日以明）。庚前、后三天为“丁、癸”日，是以说“无初有终”。
第二，七日来复。说到天干甲、庚的七日周期，当然会预料《复》卦辞“七日来复”。三国陆绩引“音问卦”表面来讲授“七日来复”。按照音问卦表面，“乾坤阴阳音问，如一阴生乾初为姤，生至乾二为遁，生至乾三为否，生至乾四为不雅，生至乾五为剥，生至乾上（爻）为坤。故坤上六实质上是阴阳战斗之地。战斗成果，一阳复于初，即一阳长至坤初下。以爻数不雅之，乾阳为六，复于初当为七，故'七日来复’”［12］。以象不雅之，它是乾坤阴阳音问的成果。以筮法不雅之，七是筮数中少阳之数，是阳之称。从陆绩的注解来看，非论以爻数，或以象不雅、或取筮数，皆应“七日来复”。如不计划“音问卦”产生的配景，陆绩解读近乎完整。但“音问卦”表面属易象学说的延展，出自西汉孟喜的“卦气说”［13］，明白晚于《周易》成书的年代。
可见，陆绩等依照音问卦表面解读“七日来复”，不过一家之言。“七日周期”说，倒是有理可据。它不仅揭示了《蛊》《巽》《复》天干纪时的内在辩论（“天行也”，反复其谈，七日来复），况且直指《蛊》《巽》卦彖辞“终则有始”“无初有终”的奥义，也使得《易》卦爻辞中的天干纪时走漏化、浅薄化。
第三，“巳日乃孚”与卜辞。《革》卦爻辞有“巳日乃孚”与“巳日乃革之”。《革》卦，顾名念念义，是讲变革的。“巳日乃孚，元亨，利贞，悔一火。”巳在十二支中排第六，“孚”，可训为信用。唐突是说，革卦标记变革，在“巳日”实施变革并取信于众人，远景亨通。其实，甲骨卜辞就有“己巳卜，又伐祖乙……”“癸巳卜，宾贞：旬一火祸”等例证［14］。可见，甲骨卜辞中巳日占卜的例子不少。这也进一步坐实了“巳日”即“祀日”的说法，国之大事，唯祀与戎。“巳”很可能是“祀”的误传。
此外，黄荣武还验证出《革》“巳日”所对应的天干为癸。黄荣武指出［15］：“《周易·革》经文中曾两次出现'巳日’历代注家对此所作的解释多有欠亨。经考，'巳’即癸巳。”可见，“巳日乃孚”的巳日要么与祭祀关联，要么是一则与干支关联的纪时记录。但麇集《革》卦的彖辞、象辞来看，《革》“巳日”作为纪时记录的可能性大一些。大象辞说：“革，正人以治历明时”。彖辞也讲：“己日乃孚，革而信也。文静以说，财主以正，革而当，其悔乃一火”。“治历明时”“革而信也”“文静以说”等说辞都与古天文历法明时、言信，记叙文静演变的实证。因此说“巳日乃孚”，应当是一则纪时记录。
《易》卦爻辞中的天象、表象与纪时记录，无疑是《周易》与古天文麇集的实例，同期亦然《周易》与古天文体相互援用、相互影响的见证。
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▲2018年春分星象| 太阳行于壁宿隔邻
二、易象与星象的探究
《周易》卦爻辞除了对日月之象的记录，也有对星象的形容。陈遵妫将《周易》卦爻辞及系辞中带龙、虎、鸟、龟者纳入四象（三垣二十八宿）状貌［16］，如《乾》“飞龙在天”等与东方苍龙关联，尚且说得畴昔。说《颐》初九“舍尔灵龟，不雅我朵颐。”《小过》卦辞“飞鸟遗之音，不宜上宜下”分别与朔方七宿（玄武）、南边七宿（朱雀）关联就有些妄生穿凿。麇集《颐》《小过》卦爻对应关系来看，《颐》《小过》灵龟、飞鸟等均属飞禽、动物的喻象，与天象、星象关系不大。不过，《丰》爻辞“日中见斗”“日中见沫”等真实与天象关联联。
（一）“日中见斗”的天文体配景
《丰》六二“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉。”明白这则爻辞，先要读懂“日中见斗”的含义。孔颖达以为，“日中而斗星见，故曰'日中见斗’也”。然则，大中午若何能见到北斗呢？来知德说［17］：“六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五柔暗，故有'丰其蔀’不见其日，惟见其斗之象……”来知德借助爻位对应关系解读“日中见斗”，他以为不见日而见斗，是因为《丰》六五爻欠妥位，以晦暗之主，往而从之，彼必见疑疾，无异于事。既然如斯，“有孚发若，吉”又该作何解释？来的解读，其成果与进程发生了打破，也莫得将“日中见斗”这一天象证实晰。
李翊灼发现了问题，并指出［18］：“噬嗑离为见，象在上为日中，艮为斗，斗，七星也，噬嗑艮为星鸿沟，坎为北中，巽为高舞，星止于中而舞者，北斗之象也。”既然说《丰》卦（雷火丰），为何又言《噬嗑》（火雷噬嗑）。其实，李翊灼哄骗了“二二相耦，非覆即变”的解卦法，同期也借助丰卦与噬嗑的互卦艮、坎、巽，并各取其象来阐释“日中见斗”，东拉西扯，凑了一个比较牵强的论断。实质上，孔、来、李的解读如出一辙，只不过李翊灼的取象较为直白。究其原因，孔、李过于注重翰墨训诂和对易象的阐释，而忽略了一个紧迫问题，即什么是“日中”？若是把“日中”明白为白天的中午工夫，岂不是大白天看到了星辰对什么，明白说欠亨。
该如何解读“日中”呢？徐振韬建议［19］：“在我国古代，太阳黑子时常记为'日中有黑子’……但偶然也记为'日中见乌’等，类比后者，'日中见斗’或'日中见沫’彻底有可能指的太阳黑子。”虽说徐振韬意识到“日中见斗”与天象关联，并空预料“日中见乌”（太阳黑子）的比方，却忽略了不雅测“日中见斗”这一征象的节令（时候段）。徐志锐就徐振韬“丰卦日中见斗与太阳黑子关联”的说法伸开了狡辩［20］，徐志锐引李光地、惠栋的不雅点，意在标明，“日中见斗”与太阳黑子无关，却与日食征象关联。刘大钧也以为，《丰》九三“日中见沫”与日食关联。
刘大钧教会暗示［21］：“此爻当为古东谈主对日全食的一次记录，太空大黑，中午太阳变得暗而无光，（晦漆黑）撅断了右臂，然而无咎”。刘大钧将“沫”解解为晦暗，而郑任钊参考“帛书易”，对“沫”作念了不同解读。传本“沫”，帛书作“茉”，郑任钊据此以为，“沫”“茉”皆为“昧”的借字。又说［22］：“'昧’，虽本有晦暗义，好像也可说作日午天晦暗了；但依上文六二爻例，'昧’字既在'见’字后，'见昧’当与'见昧’一样解为星辰对什么才是，故不宜选拔晦暗义”。其实，郑任钊的解读也曾注视到，“日中见斗”当为夜晚的天象，至于哪个季节的夜晚天象，却未作念证实。
大都学者从卦象、爻题的角度探讨“日中见斗”的文意，却忽略了《尚书·尧典》里的四仲中星对应的节令，然不雅测“日中星鸟”的季节，适值是破译“日中见斗”之疑的要道。张闻玉勤钻天文历法，兼研《周易》，发现了这一奥义。张闻玉指出［23］：“'日中见斗’的'日中’，《周易》经文已无从找到凭证，而与《周易》大体同期代的《尚书·尧典》有'日中星鸟，以殷仲春’这一不雅象授时的记录，所谓“日中”是指春分时节，是仲春的不雅星记录。那么，“日中见斗”的“见”读（现），是指春天夜晚北斗现”。《丰》爻辞“丰其蔀，日中见斗”“丰其沛，日中见沫”是说，春分前后，满天星辰对什么，北斗很显眼，况且周围还有一些小星星（沫）。要不雅察星象，就在旷野上搭个棚。往得疑疾，有孚发若者，即“前去得疑病，有诚可去病”。
为什么说“有诚可去病”，其实这和《系辞》里的“穷神知化”一个真义，“神”即谈，穷神必见其忠诚［24］，卜问者带着忠诚去不雅春天（春分前后）夜空之中的星辰对什么，没什么毛病。如《蒙》卦所述：“初筮告，再三渎，渎则不告”。同期，也反应出邃古期间初民的洞居生存以及初民对星象的崇拜。这么明白，就与“白天见到北斗星”彻底不同，也与“最早的太阳黑子记录”及“日食说”无关，可见，“日中见斗”不过仲春朗朗夜空中的一种星象。
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（二）“载鬼一车”所隐天象
《周易》中有几条较难明白的爻辞，《睽》上九“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。”就是一例。《睽》“载鬼一车”是若何回事？历来注家颇有微词。虞翻说：“坤为鬼、坎为车，变在坎上，故'载鬼一车’也。”明白，虞翻以取象来应酬其辞，取坎、坤之象，附加爻变之说，对付了一车“鬼”？李鼎祚在虞翻的基础上，提到了爻辞应位说，李鼎祚指出［25］：“上与三应，三不正，故'睽三’……坎舆为车，四变在坎上，故'载鬼一车’。”李鼎祚注视到了爻位关系。李的“上与三应”指《睽》六三“见舆曳，其牛掣；其东谈主天且劓，无初有终”。“曳”为牵引，“见舆曳，其牛掣”真义是看到牛拉着的车。《睽》六三的“舆”，即舆车。虞翻、李鼎祚只空预料了“舆车”，而莫得空预料二十八宿之一的“舆鬼”（鬼宿）。其实，“载鬼一车”本为鬼宿（舆鬼）呈象的说法，可在史料文件中找到印证，只因注家们千里迷于翰墨训诂，而无情了卦爻辞里的天文体学问。《左传·成公二年》：“无令舆师淹于君地。”
杜预注：“舆，众也。”舆鬼，其即众鬼乎？此为一说。《史记·天官书》有：“舆鬼，鬼祠事；中白者为质。”刘操南进一步指出［26］：“鬼宿中集尸气与井宿中众星称积水，真义相仿，都是星团的称谓。鬼宿四星，其形四方，又如车的舆（车座），鬼宿因亦名为舆鬼，《易》云'载鬼一车’。舆鬼在东谈主间早有听说，因而又把这一称谓附加到天象上去了”。
既然“载鬼一车”是鬼宿的在太空的呈象，那“见豕负涂，载鬼一车”就不难明白。“负”，可释为负。“涂”则为泥泞。义即：见背上沾满泥的猪，可空预料“载鬼一车”，这一天象又隐含着如何的表象信息？“匪寇婚媾，往遇雨则吉”谈出了答案。闻一多读《诗经·小雅·慢慢之石》篇受启发［27］，由《慢慢之石》“有豕白蹄，烝涉波矣。月离于毕，俾滂沱矣。”之句空预料了雨季的表象。《诗》“有豕白蹄，烝涉波矣”，《易》“见豕负涂”。前者见白蹄子的猪正在淌水过河，又见月亮附丽在毕宿周围，见到这么的天象就知谈要下雨了。后者“见豕负涂”，一样是见“豕”，况且豕身上有泥，故有“往遇雨则吉”。《睽》上九又说：“先张之弧，后说之弧？”何为“先张之弧，后说之弧”？见虞翻注：“坎为弧，离为矢，张弓之象也。故先张之以弧。”又：“……兑为口，离为大腹，大腹有口，坎酒在中，壶之象也。之应历险以舆兑，故后说之壶也。”虞翻将“先张之弧”的“弧”解读为弓，“后说之弧”“弧”解读为酒壶的“壶”，加之说为“悦”，可解读为庆祝（婚媾）之事。婚媾之事，当然要抖擞相庆。若是将“弧”解作弓，那为什么前一刻剑拔弩张，后一刻就抖擞相庆呢？既然“载鬼一车”说的是星象，那“先张之弧”或与此关联。“弧”为“弓”之说，也见于苏轼的《江城子·密州出猎》：“会挽雕弓如朔月，西北望，射天狼。”其实，“雕弓”也指星官，即天弓“弧矢”星。《晋书·天文志》：“狼一星，在东井南，为野将，主侵掠。”又：“弧九星，在狼东南，天弓也，主备伏莽，常向于狼。”不出丑出，天弓即弧矢，就是对付天狼的。可见，天弓、天狼多并用，“西北望，射天狼”则借喻挽弧矢射天狼星。天狼星在二十八宿体系中，属于井宿。
据冯时先容［28］：“公元前3500年至前3000年又是中国二十八宿中分黄、赤谈带的渴望年代，因此公元前3000年无疑应该视为这一体系建立的时候下线。”井宿（南边七宿之首）、鬼宿同属二十八宿之体系，井鬼二宿在这一体系中是相邻关系。况且，二十八宿体系的栽种时候早于《周易》，是以《睽》“见豕负涂，载鬼一车”预知“豕负涂”，再不雅鬼宿如载着一车白色“集尸气”的舆车，“弧矢”（弧矢星）拉满了弓对着鬼宿，不雅测者误以为情况不妙，实则“说之弧”（提着酒壶说遭逢）。再麇集《睽》六三“见舆曳，其牛掣；其东谈主天且劓，无初有终。”即知其本意。太空见舆鬼，而大地见牛车，所谓在天成象，而在地成形。“故见舆曳，其牛掣”。再说“其东谈主天且劓”，天者，墨刑也。劓者，鼻刑也。李尚信将此爻直解为［29］：“看见车在哪儿受阻、拖曳难进，而拉车的牛在哪儿用力往前拽，再看赶车的东谈主是受过墨刑与鼻刑的东谈主。（赶车东谈主）率先固然有晦气，但最终却有好成果。”是以说，“匪寇婚媾，往遇雨则吉。”
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三、易数与古天文历法关系不大
《周易》与历法的主要关联在易数。所谓易数［30］，主要指筮数，包括大衍之数、宇宙之数以及其后的先天之数、后天之数等。《史记·历书》以历为推命学，因推命历法需要数算，然《周易》中罕有算特征者，莫过大衍之数。与大衍之数干系的较知名的历法有二部，即《三统历》与《大衍历》。其中，《三统历》又鉴戒了《太始历》的八十一分法。
薮内清在如是评价［31］：“《太始历》，根据它所应用的常数又被称为八十一分法，即一个朔望月的长度取29又43/81。”八十一分法源自邓平的“八十一律历”，“八十一律历”出自《汉书·律历志》。《汉书·律历志》说：“吕容一龠，积八十一寸，则一日之分也，与长相终。律长九寸，百七十一分而终复。三复而得甲子。夫律阴阳九六，爻象所从出也。”八十一分法何时行用，又如何与四分历接轨呢？文件记录，征和元年（公元前92年），正月合朔于立春密近（气余甚大），不错作为八十一分历的起初。八十一分法由于其本人精度不足四分历，行用时候并不长，到东汉章帝元和二年（公元85年），又转业四分法。汉明帝十二年，莫得改历元，径直用四分历的岁实365又1/4日、朔策29又499/940日代替八十一分法中的数值，用于朔日干支推算。西汉末，刘歆对邓平的八十一分法作念了系统叙述，并集成了《三统历谱》。
车震视频陈遵妫对《三统历谱》作了综合评述，细则其功用价值的同期，也指明了流毒［32］：“《三统历谱》所叙述的历法的天文数据和运算推命设施，都是得当科学的……但是，刘歆为了撑捏王莽托古改制，也成心用《易经·系辞传》来解读太始历的天文数据。这种假借经传，使天文科学染上了巧妙颜色……”可见，《三统历》设置不少，唯引易数演《三统》朔策一事，常被后东谈主诟病。
大衍之数出自《系辞》，原文：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三， 揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐尔后挂……《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。”刘歆的《三统历谱》就有大衍之数与古历法麇集的实例，在这本历书中，他试图引易数来解读《三统历》，刘歆建议［33］：“原始有象一也，春秋二也，三统三也，四时四也，合而为十，成五体。以五乘十，大衍之数也，而谈据其一，其余四十九所当用也，故蓍以为数，以象两两之，又以象三三之，又以象四四之，又归其十九及所据加之，因以再扐两之，是为月法之实”。刘歆以“大衍之数，其有效四十有九”为基石，以大衍之数推演表面为计较依据，得出了三统朔策（即一个朔望月的长度）。其实，这套算法比较浅薄，谈之用数四十九，分二、挂一、象三、揲之以四，可得：49×1×2×3×4=1176；再归奇于扐以象闰（取19年七闰），再加上挂“一”，再扐两之，可得算式：（1176+19+1）×2=2392（月法之实）。又因《三统历》逐日取81分，将八十一除月法之实，得三统朔策，即2392/81=29又43/81（一个朔望月的长度为29.53082419）。三统朔策，实则是刘歆引大衍之数讲授了邓平八十一分法。
是以，张培瑜指出：“三统历的盼望月长度取29又43/81，又取19年七闰的章程，这些都和太始历一致。”刘歆依据大衍之数推演的这一朔策值（29又43/81）与四分历的朔策29又499/940（29.53085106）较为周边，故可勉强使用，然与近期实测值（25.53059）比较，差距不小。以《三统》的朔策为例，取近似值29.53082，每个月比现测值多出0.00023日，19年7闰，共235个月，以0.00023乘之，再除以19，每年多出0.002847天，1/0.002847为351年，即或者351年就多出1天，而张汝舟取四分历朔策（即29又499/940）与现值（25.53059）比较，得出307年多出1天。可见，三统历的朔策差值比四分历大好多。是以，张培瑜有这么的证实［34］：“他（刘歆）利用和发展了《易·系辞》里的数字巧妙宗旨念念想，把它套在天文体上，企图用这种办法来神话他所参与的王莽集团，以便为王莽篡权作事。”由此可知，《三统》所引易数，不过是为了作事其时的政权，与历法关系不大。不过，刘歆将易数引入历数的作念法，也不失为一种宽裕独创真义的尝试。
除《三统历》，大衍之数与《大衍历》的关系最为密切。大衍历，唐代僧一溜作。《中国古代天文体史略》称，《大衍历》作为一代名历，结构严谨，档次分明，也为后世历家长久沿用。据《新唐书·天文志》记录［35］：“开元九年，一溜受诏，改制新历。”开元九年（721），太史频奏麟德历日食不效，唐玄宗因诏僧一溜作新历，该历于开元17年（729）年颁行。一溜的《大衍历》，开篇先引《系辞》：“天数五，地数五，五位相得而各有合，是以成变化而行鬼神也。”之后转述：“天数始于一，地数始于二，合二始以位刚柔。天数终于九，地数终于十，合二终以纪闰余。”但全本历法中并莫得从出现“大衍之数五十”或“大衍之数五十五”的字样。一溜对“大衍之数”的意识，隐含在具体的术文之中，即“宇宙中积，千有二百，揲之以四，为爻率三百；以十位乘之，而二章之积三千；以五材乘八象，为二微之积四十。兼章微之积，则气朔之分母也。……以十位乘之，倍大衍除之，凡三百四，是谓刻法，而王人于德运”。具体运算，即：1200÷4＝300；300×10＝3000；5×8＝40；3000＋40＝3040；3040×10÷（2×50）＝304 ；虽说《大衍历》中并未出现“大衍之数”，也能阐明，一溜如实是这么使用的。
据吴慧研究［36］：“《大衍历》历议的第一部分对历法中的名词进行解释并对各项历算参数作念了证实。这部单干作，非论用词照旧对构造数据原理的解释上，与《周易》的密切麇集使得这部历法的特征荒谬明白”。如见于《新唐书》的“天数始于一，地数始于二，合二始以位刚柔。天数终于九，地数终于十，合二终以纪闰余。”等。从易数角度的数字变化来构造历法常数并解释的作念法使得《大衍历》跟绝大大都历法不同，这一特征明白的作念法，是《大衍历》被后世挑剔的起因之一。
《新唐书·历志》却如是评述［37］：“自《太始》至《麟德历》，有二十三家，与天虽近而未密也。至一溜，密矣。其倚数立法，固无以易也。后世虽有改作家，皆依仿费力。”王仲尧引《新唐书·历志》对《大衍历》作念了评述［38］，对大衍历援用《易传》大衍之数的设施赐与了细则。王仲尧强调了此段翰墨中抒发的起历于易数的紧迫，以为《大衍历》是因为径直援用《周易》大衍之数的设施，是以智商超越前代历法水平，成为后世历法的圭表。然当代学东谈主对历起易数的作念法，有不同倡导。如《中国玄学发展史》《中国的天文历法》等评价一溜使中国古代的天东谈主感应之神学渗透了科学，因使用了《周易》“象数”说话而使天文体巧妙化了，并影响了天文体数据的精准性。要而言之，学者对《大衍历》引易数有不同评说，但从大衍历与易数的契合进程，甚终点孝顺和实施时候来看，它引易数推演历法的设施与念念路，是值得参考鉴戒的。
除大衍之数与《三统》《大衍历》的关联，《易传》大衍之数的《乾》《坤》之策也值得一提。《乾》《坤》之策的策数相加为三百六十，由此不错空预料一年的日数。这种关联，有何依据？在《易象正》中，黄谈周对《乾》《坤》之策又有一套解释，黄谈周以冬夏至日白天和暮夜的阴阳比例论。《乾》《坤》之策，亦然取周天圆度为360度，以十二地支作念12中分，每分为30度，夏至这天日间约占216度，冬至日间则相背为144度，这些数据如何得来。
黄谈周暗示：“乾阳得九，四九三十六，以六乘之，《乾》六爻得二百一十六。坤阴得六，四六二十四，以六乘之，《坤》六爻得一百四十四。天日平行十二次，每次平行三十度。夏至之日，出寅入戌，首尾赢各三度，中更七次，二百一十六度。冬至之习，出辰入申，首尾缩各三度，近五次为百四十四。此冬夏昼日口角之大率也。”翟奎凤通过推演论证，进一步指出［39］：“黄谈周试图用易象数把名义上纷繁乱杂的多样历法常数给结伴起来，充满了古典渴望宗旨的孤高气味”。其实，陈遵妫也有访佛的证实：“《乾》《坤》之策相加为三百六十，不错空预料与历法的辩论，是由于它是一年的日数。由于筮时率先把策夹在小指间两次，就可空预料五年景立闰两次。这么《周易》与历法的辩论，是由于他们都是对于宇宙当然的数，其中必有一致的想法而产生的，以一年三百六旬日和五年景立两侧闰月，不错以为都是约略的说法；不成因此就料定其时还不知谈一年为三百六十五又四分之一和十九年七闰月的说法。”陈遵妫以为，《乾》《坤》之策源自宇宙之数，与四分历365又1/4周边，说《乾》《坤》之策策数为周天数，很可能受四分历的影响。
张汝舟则以为：“莫得'四分’，就莫得历法。朔策分数就是从岁实分数1/4推出来的。”并指出：“四分历（又称殷历）创始年周考王十四年即公元前427年”。是以，陈遵妫所述“不成因此就料定其时还不知谈一年为三百六十五又四分之一和十九年七闰月”的说法，隐含着乾坤之策之是以与年数相辩论，很可能其值接近四分历365又1/4日为总结年的长度。综上可知，《乾》《坤》之策没那么复杂，它只是是《易传》宇宙之数（奇偶数、阴阳之数）推演的成果，与历法的关系不大。
此外，《易传》与古天文历法干系记录多见于《系辞》《象辞》等，如《系辞》：“普遍配宇宙，变通配四时，阴阳之义配日月。”该句就讲四时之变；再如《复·象辞》所言：“先王甚至日闭关。”此处“至日”即冬至日，是古东谈主闭关治疗的一个紧迫节点。《易传》诸如斯类的记录不少，因本文以《周易》卦爻辞中的天文历法作念立论，言及《易传》部分，重在接头易数与古天文历法的关系，故《易传》其余关联古天文历法的记叙，唯有另作念专题接头。
结 语
总起来，本文第一部分探讨了《易》卦爻辞中的历象与纪时问题，并对卦爻辞中的天象与纪时记录进行了汇总与对比，得出了《周易》与古天文历法相互影响的论断。本文第二部对易象与星象伸开了探讨，阐释了《丰》卦“日中见斗”与《睽》卦“载鬼一车”的天文体配景。第三部分麇集易数与历法，对《易传》大衍之数所涉猎的历法及历行为念了简要梳理，并提三个不雅点：一是《三统历》附会大衍之数；二是《大衍历》引大衍之数的作念法有一定的研究价值；三是《乾》《坤》之策实为宇宙之数的推演成果，与历法关系不大。综论之，《周易》与古历法的纵深研究，不仅能促进学科之间的交流，其自身也具备较为紧迫的学术价值。
（著作首刊于《周易与当代文化论坛论文集》パナソニック 分電盤 大形リミッタースペースなし 露出・半埋込両用形，全称《2023海峡两岸周易文化论坛暨第三十四届周易与当代文化论坛论文集》）
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